Статьи

В наших очерках мы будем размышлять о святых и о святости. Поэтому следует определиться с тем, что это такое. В Ветхом Завете слово «святой» переводится еврейским «кодеш», что значит «отделенный». Отделенный для Бога. О храме говорится «кодеш», в том смысле, что он отделен от профанного пространства, о народе Божием в том плане, что он отделен от остальных, языческих, народов для посвящения Богу. В отношении к Богу это слово значит «Божественный».

В Новом Завете слово «кодеш» соотносится с греческими «αγιοσ», «οσιοσ», «αγιασμοσ». В Новом Завете это слово относится к Богу и прилагается ко всем лицам Святой Троицы. Святыми Священное писание Нового Завета называет и христиан. «В преимущественном смысле святыми Церковь с самого начала своего существования называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого в разнообразии даров Его и явили силу Его в нашем мире. Очищенный от греха причастен святости и бессмертию, так как грех есть жало смерти» (5).

Еще ветхозаветные иудеи заметили, что останки праведных людей имеют определенную духовную силу, и это было зафиксировано в Библии (например, история о том, как воскрес человек, чей труп был брошен в могилу пророка Елисея и соприкоснулся с его костями). Видимо, почитание останков святых древним ветхозаветным иудеям было свойственно, но носило, скорее, стихийный, народный характер. В новозаветные времена, когда стало очевидным обожение не только душ святых людей, но и их тел, почитание останков святых, или мощей (слово «мощи» значит «кости»), как они назывались позже на Руси, стало повсеместным в христианском мире. Нужно заметить здесь одну вещь – мощами называли и кости святых, и их нетленные тела. Причем, на Руси, да и, судя по всему, в Греции тоже, существовало в народе представление не только о нетленных телах праведников, но и о нетленных телах грешников. На святой горе Афон также встречаем подобное мнение. Когда умирает афонский монах, тело его хоронят в земле, а через три года захоронение вскрывается, чтоб посмотреть, истлело ли тело. Если да, то кости складывают в особое хранилище, а череп помещают в костнице. При этом, степень праведности подвижника определяют по цвету костей – если кости белые или кремовые, то это говорит о том, что их обладатель весьма угодил Богу, если темные, то еще нужно серьезно молиться о прощении его грехов. А если тело совершенно или частично не истлело, то его опять закапывают и просят братию сугубо помолиться о таком человеке. Если через три года оно опять не истлеет, то молятся еще три года, а если оно останется нетленным и после того, то вызывают архиерея, чтобы прочел специальную разрешительную молитву. Нам приходилось слышать от монаха-очевидца, что во время молитвы владыки тело едва ли не на глазах разрушается. Правда, известен случай, когда этого не произошло и после архиерейской молитвы (монах тяжко согрешил непослушанием своему игумену). Тогда совет старцев монастыря постановил выбросить тело в море. Нетленные тела грешников выглядят страшно – они тучные, раздутые, почерневшие, издающие неприятный запах. Нетленное тело святого, наоборот, измождено постами, молитвами, трудами и болезнями. Оно чаще всего благоухает или просто не имеет запаха тления. Известно, что тела многих святых, даже одежда на них, не истлевали, даже пребывая в воде много лет. Иногда тела и кости святых мироточат.

«Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мёртвых и произошедшей после этого победы над смертью, верующие употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников, а места погребения их становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение: «Проводя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его, а при воспоминании о нем прославлять Господа». Многие истории о выкупе останков святых попали в их жития. Например, в житии святого Вонифатия рассказывается, что он был направлен праведной Аглаидой на Восток с целью выкупить и привести в Рим останки мучеников, но пострадал сам и его тело было выкуплено его спутниками за 500 золотых монет.

Почитание мощей и возношение молитв святым относит к раннему христианству исследователь В. И. Петренко. Так в «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и самих останков их. Причём, ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни». Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и их мощи в своей епархии разместил по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти». (8)

В силу этой традиции довольно быстро стали создавать храмы на месте погребения или страдания (на крови) мучеников. Это было закреплено постановлением папы Феликса от 269 года, в котором святитель повелевал служить литургию «согласно древнему обычаю» не иначе, как на мощах святых. Во второй половине IV века возникает традиция выкапывания мощей и их перенесения. На Западе эта традиция возникает только к VII веку.

Первое соборное решение в отношении почитания мощей вынес Карфагенский собор (393-419 годы). Он в своих правилах установил, что память мучеников должна совершаться только в местах нахождения их мощей или на местах их страданий. Многие святые отцы, такие, как Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст писали о справедливости почитания святых мощей как храмов Духа Божия, которые вместе с душами предназначены к бессмертию.

Процесс канонизации святых тоже начался с первых веков христианства и происходил в некоторой степени стихийно. Когда становилось известно о кончине какого-нибудь мученика, о его жизни и страданиях старались сообщить соседним или всем христианским общинам, на месте его страданий или погребения христиане собирались для совершения памяти о нем, имя его попадало в месяцесловы и в диптихи местной церкви. Но совсем стихийной древнюю канонизацию назвать нельзя, потому что за этим, как мы видели, следили архиереи и специально благословленные ими для этого дела люди.

«Во все времена основным условием прославления было проявление подлинной освященности, святости праведника.

«Свидетельствами такой святости могли быть:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, угодивших Богу, послуживших пришествию на Землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия. На основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы.

2. Мученическая смерть за Христа или терпение истязаний за веру Христову. Так прославлялись мученики и исповедники.

3. Праведная жизнь согласно заповедям Божиим, не всегда засвидетельствованная чудотворениями. (По этому принципу канонизировались некоторые благоверные князья, княгини и отдельные преподобные). Иаков-мних, обосновывая необходимость канонизации святого равноапостольного князя Владимира как раз и ссылается на его праведную жизнь после принятия святого Крещения, утверждая при этом, что наличие чудес совсем необязательно для подтверждения святости человека.

4. За большие заслуги перед Церковью и народом Божиим прославлялись цари и князья, благоверные и равноапостольные.

5. Чудотворения, совершаемые Богом по молитвам святого или от его мощей. Таким образом прославляли преподобных, молчальников, столпников, мучеников-страстотерпцев, Христа ради юродивых и блаженных.

6. Высокое церковное первосвятительское или святительское служение. Первоиерархи Церквей на Востоке и Западе вносились в диптихи святых уже в силу своего иерархического положения. Однако иерархическое положение само по себе тоже еще не было окончательным критерием святости, то есть учитывалась еще и безупречность жизни и веры иерарха. Из 74 константинопольских архиепископов не были причислены к лику святых только 18 еретиков и 7 православных. При этом, о четырех из последних семи известно, что они возможно некоторое время почитались Церковью»(6).

И, наверное, одним из важнейших критериев и причин для канонизации святого было большое народное почитание этого подвижника, нередко еще при жизни. В силу широкого народного почитания были канонизированы некоторые русские князья, о которых вообще ничего, кроме их имен, не было известно.

По свидетельству патриарха Нектария (XVII век) три вещи признавались причиной истинной святости в людях: «православие безукоризненное, совершение всех добродетелей, за которыми следует стояние за веру Христову даже до крови и проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес» (6).

В Русской Православной Церкви впоследствии при канонизации стали руководствоваться правилами, которые к X веку сложились в Церкви Константинопольской.

Основными критериями канонизации, по мнению Е. Голубинского, были праведная жизнь святого, засвидетельствованная современниками, дар чудотворений, проявленный при жизни или по преставлении святого, а в некоторых случаях наличие нетленных мощей. Выделялись лики святых по характеру их церковного служения (об этом ниже будет сказано), и по распространенности их почитания – местночтимые (в приходе или епархии), общенационально почитаемые подвижники, и святые, почитаемые Вселенской Церковью. Что касается последних, то святые, канонизированные в любой Поместной Церкви, автоматически становятся почитаемыми святыми в других Поместный Церквах, и для почитания их там достаточно благословения предстоятелей данных Церквей – так у нас было с канонизацией преп. Силуана Афонского или блаж. Иоанна Максимовича

Право канонизации местночтимых святых принадлежало епархиальному архиерею с ведома митрополита, а с введением патриаршества на Руси – патриарха. Иногда ограничивались устным архиерейским благословением. Канонизация общенациональных святых осуществлялась предстоятелем Поместной Церкви при участии собора иерархов.

В монастырях нередко почитание подвижников начиналось по решению совета монастырских старцев. Это решение позднее, разумеется, представлялось на утверждение местного епископа.

Общецерковному празднованию памяти святого предшествовала кропотливая работа епархиальной комиссии для того, чтобы убедиться в подлинности чудес на могиле подвижника и (или) в нетлении его мощей. Потом составлялось Богослужение, которое торжественно совершали в местном храме в назначенный день памяти святого, который обычно совпадал с днем его преставления, писалась икона и житие.

По характеру церковного служения и особенностям подвига в агиологии выделяются следующие типы святости, которые в церковной гимнографии называются ликами.

Праотцы, патриархи и пророки – это ветхозаветные праведники, которые послужили Господу в дохристианские времена, а также возвестили народу Израиля о Его грядущем пришествии. Почитают 18 ветхозаветных пророков и одного новозаветного – Иоанна Предтечу.

Родителей пресвятой Богородицы, а также праведного Иосифа-обручника также относят к праотцам, но называют их Богоотцами. К Богоотцам относят и царя Давида.

Лик апостольский включает в себя учеников Христа, а также лиц, прославившихся проповедью Евангелия и обращением в христианство большого количества людей и целых народов.

Продолжателями апостольского подвига являются святители, однако характер и масштаб их служения несколько иной – апостолам вверена вся вселенная, вся ойкумена, а святителям – их город, епархия, диоцез, и их архипастырские заботы включают не только дело проповеди, но и разнообразное попечение о порученной им пастве.

Мученики – люди, принявшие мучения и смерть за веру, как в ветхозаветное, так и в новозаветное время.

Великомученики – мученики за веру, перенесшие особо тяжкие и продолжительные мучения, благодаря которым многие люди обратились ко Христу.

Исповедники – это те, кто исповедовал свою веру перед мучителями во время гонений, претерпел страдания и пытки и остался в живых, не отрекшись при этом от Господа.

Страстотерпцы – это христиане праведной жизни, удостоившиеся мученической кончины не за веру, но иногда от единоверцев в силу коварства или заговора. Почитается их незлобие и непротивление врагам.

Священномученики – это мученики за веру, облеченные священным саном.

Преподобномученики – это монашествующие, принявшие мученическую кончину за Христа.

Преподобные – есть два вида преподобных – монашествующие, которые вели подвижническую жизнь и лица, которые не были пострижены, но подвизались как монашествующие (преподобномученица Евгения, преподобный Павел Фивейский).

Праведные – это христиане, живущие в миру согласно заповедям Божиим.

Благоверные – это монархи и князья, почитаемые церковью за благочестивую жизнь и дела по укреплению Церкви и веры.

Бессребреники – христиане, бескорыстно подвизавшиеся в различных делах милосердия, или ради Господа отказывавшиеся от богатства. Некоторые из них были врачами или имели дар исцеления и не брали платы за свою работу.

Христа ради юродивые – подвижники, принявшие на себя личину безумия, чтобы мнимым безумием обличать реальное безумие якобы благочестивых людей.

Чудотворцы – святые, прославившиеся даром чудотворения и заступничества в ответ на молитвы к ним.

Блаженные – в древности блаженными называли юродивых, а также некоторых святых и неканонизированных подвижников, независимо от лика святости или характера подвига. Это слово не несет терминологической нагрузки.

Конечно, данное разделение на типы святости достаточно условно, потому что дары Святого Духа, которыми были наделены многие святые, многообразны. И, например, равноапостольная Фекла, конечно же, была и преподобной в силу аскетического образа жизни, и бессребреницей, потому что безвозмездно лечила и людей и скот, и пророческий дар имела, и дар чудотворений. Это же можно сказать о большинстве святых. Но мы в дальнейшем нашем изложении будем ориентироваться на эту устоявшуюся традиционную классификацию отчасти из соображений ее удобства, отчасти из-за того, что она привычна для всех православных христиан.

Бездетко Елена Владимировна,
преподаватель Знаменских Богословских курсов
при Заиконоспасском монастыре

 

Использованная литература

1. Архиеп. Сергий (Спасский) «Полный месяцеслов Востока» М, «Православная энциклопедия», 1997г.

2. «Канонизация святых (Поместный собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия крещения Руси)» Троице-Сергиева Лавра, 1988г

3. Е. Голубицкий «История канонизации святых в Русской Православной Церкви» М, «Крутицкое подворье» 1988г.

4. Дионисий Толмачев «Понятие о святости и канонизации», Реферат 2001г.

5. Т.В. Мельник «Эволюция жанра жития в русской литературе». Доклад на конференции «Рождественские чтения» за 2005г.

6. http://ru.wikipedia.org/wiki