Статьи

Думается, общеизвестно, что без толкований совершенно уяснить смысл Священного Писания невозможно. Эта мысль засвидетельствована и в Деяниях святых апостолов. «Как я могу понимать Писание, если кто-нибудь не наставит меня? (Деян. 9:31)» – говорил евнух царицы Эфиопской в беседе с апостолом Филиппом.

Безусловно, толковать необходимо всё Писание, но сегодня мы хотим обратить свое внимание лишь на некоторые, на наш наиболее сложные места, на так называемые «уничижительные» слова Господа нашего Иисуса Христа, а именно: «враги человеку – домашние его» (Мф. 10:36) и «продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36).

«Враги человеку – домашние его» (Мф. 10:36)

К толкованию этих слов, так или иначе, обращались св. Иоанн Златоуст, блж. Иероним Стридонский, блж. Феофилакт Болгарский, Евфимий Зигабен, еп. Аверкий (Таушев).

В первую очередь следует сказать, что эта фраза является цитатой из книги пророка Михея (Мих. 7:6). У пророка эти слова прежде всего обличают, показывают развращённость иудеев – настолько они развратились, что даже внутри своих семей враждуют. Христос же, цитируя пророка, вкладывает в них другой смысл. На это обращают внимание блж. Иероним и Евфимий Зигабен и св. Иоанн Златоуст, который сравнивает эти слова Спасителя со словами апостола Павла о повиновении родителям, и приходит к следующим выводам: «Если же Павел многое заповедует о родителях, и велит во всем им повиноваться, не дивись. Он велит повиноваться им только в том, что не противно благочестию. Святое дело – воздавать им всякое иное почтение. Когда же они потребуют более надлежащего, не должно им повиноваться».

Выходит, что необходимо не соглашаться, если родственники предложат нам что-то, противоречащее вере христианской. И это с первого взгляда очень логично. Но в то же время возникает вопрос – не слишком ли жестоко называть родственников врагами из-за простого несогласия? Не значит ли это, что здесь речь идёт о чём-то большем?

И на это есть ответ у блж. Феофилакта Болгарского, который говорит, что: «удаляться должно только в том случае, если они не соглашаются с нами, а скорее препятствуют нам в вере».

Обратим внимание – не просто не соглашаются, а препятствуют. И действительно – вера одного из членов семьи может повлечь за собой крупный конфликт (как мы это часто видим в современном мире), когда необходимым уже станет отделение от неверующих сродников. Этим не надо смущаться. «Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласны», «Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от них неизлечимый член» – повествует нам святитель Иоанн. Из этого становится понятна разбираемая нами фраза Господа. В том случае, если домашние наши не соглашаются с нами в вопросах веры, мы должны твёрдо стоять на своей позиции, и, если есть в этом необходимость, вступить с ними в конфронтацию, то есть фактически во вражду. Но при этом нельзя терять любви к ним, которую мы должны испытывать ко всем людям, и к врагам в том числе. В связи с этим следует сказать и об иерархии любви.

Словами «враги человеку – домашние его» Христос указывает на то, что есть нечто выше родственной любви – любовь к Богу. «Ради служения Христу надо жертвовать всеми земными привязанностями, даже семейной любовью». Внешне более резко, но, по сути, точно так же эта мысль выражена в Евангелии от Луки: там Христос прямо повелевает возненавидеть родственников (Лк. 14:26). Речь, конечно, не идёт о безусловной ненависти христианина ко всем своим родным – здесь расставляется иерархия любви. Как пишет об этом великий Златоуст, Христос «повелевает не просто возненавидеть, потому что это совершенно противозаконно; но если кто из них захочет, чтобы ты любил его более, нежели Меня, в таком случае возненавидь его за это».

«Продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36)

Данное изречение имеет несколько вариантов толкования, которые не только не противоречат, но и дополняют друг друга. Бывает даже, что в труде одного святого приведено несколько разных мыслей, несколько различных вариантов по поводу одного и того же отрывка (например, у преподобного Нила). Какие же это варианты?

Первый из них мы можем увидеть у блж. Феофилакта и архиеп. Аверкия. Святые отцы учат, что повелением продать одежду и купить меч, Господь говорит апостолам о том, что скоро они останутся одни, Он уйдёт от них к Отцу. А стало быть, о всей своей дальнейшей жизни им теперь придется заботиться самим. Самим, своими силами придется защищаться и от врагов. Может показаться, что это повеление вступает в противоречие с данной прежде заповедью о непопечительности, о том, чтобы ученики ни о чём не заботились и не беспокоились. Но так ли это? Вот что мы читаем у св. Феофилакта Болгарского: «Доселе Он ухаживал за ними как за детьми и не заставлял их ни о чем заботиться, а отселе они должны считать себя возмужалыми и заботиться сами о себе». Как видим, никакого противоречия в Евангельском повествовании нет – прежняя заповедь имела отношение к более раннему времени общения Учителя с апостолами, а теперь наступает другой, самостоятельный этап их земной жизни.

Но блж. Феофилакт, – а вслед за ним и архиепископ Аверкий (Таушев), и епископ Кассиан (Безобразов) – предлагает и второе толкование на это трудное для понимания место в Святом Писании.

«Страдание учеников связано со страданием Учителя, которое подходит к концу. – делится с нами своими мыслями епископ Кассиан (Безобразов). – Образом страдания является приточный призыв продать самое необходимое и купить меч».

Итак, Господь упоминанием о мече указывает апостолам на наступление страданий. На то, что сейчас Он Сам будет схвачен и казнён, и на то, что потом так же поступят и с его учениками.

Но существует и еще одно толкование слов Спасителя, повелевшего продать одежду и купить меч. Его излагает прп. Ефрем Сирин. Надо отметить, что подобной мысли мы не встретим больше ни у кого из святых отцов. По мнению прп. Ефрема, меч, который Господь повелел купить апостолам, должен был быть для них своего рода древом познания добра и зла.

Все эти три толкования, безусловно, объясняют многое, почти все. Не ясным, пожалуй, можно только ту часть фразы, где говорится о продаже одежды. Действительно, почему обязательно нужно продавать ризу для покупки ножа? Неужели, апостолы должны остаться нагими? Что за странное повеление? На этот вопрос отвечает прп. Нил Синайский, который посвятил данному вопросу весьма пространный труд, и коснулся в нем не только исследуемых нами слов, но и событий, которые произошли после того, как они были произнесены. В своем «Слове на евангельское изречение: «иже имать влагалище, да возмет, такожде и мех: а иже не имать, да продаст ризу свою, и купит нож» он так отвечает на этот вопрос: «Если и непристойно иметь обнаженное тело в смысле буквальном, то в смысле созерцательном не только сие благоприлично, но и крайне полезно». Далее преподобный учит, что ризу надо понимать как нравственные добродетели, а меч – как богомыслие, умную молитву и вообще упражнение в постижении Бога. Риза, – то есть добродетели, – необходима человеку, идущему по пути к Богу, но только до времени. Прп. Нил утверждает, что в духовной жизни может наступить такой период, когда человеку уже не необходимы благие дела, и он может и даже должен оставить их, то есть аллегорически остаться нагим. «Риза полезна только до времени, достигшему совершенства и восшедшему на кров умозрения воспрещается возвращаться назад» – читаем мы у преподобного. Более того, не поступивший так человек, не оставивший в необходимое время ризу нравственных добродетелей – повинен. «Если же кто не совлекает с себя таковой ризы по умирении брани со страстями, и (кто – ред.) труда о нравственных добродетелях не заменяет старанием приобрести силу слова, (и) не хочет освободить тело от безвременного труда, когда прошел уже мимо досаждающий телу сластолюбия, то подвергается он укоризне как отлагающий, когда уже не должно, продажу ризы и покупку ножа». Ибо и нагота в данном случае – не позор, а напротив, показатель высшей степени богопознания, когда одежда уже не нужна, а нужен лишь меч – Слово Божие.

Итак, на слова «продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36) мы рассмотрели 4 различных толкования и выяснили, что меч можно понимать, как символ необходимости ученикам самим о себе заботиться; как символ грядущих бедствий и вражды иудеев против учеников; как испытание твёрдости учеников в заповеди Господа о несопротивлении злу и, последнее, как умное делание по достижении определённого совершенства, определенного этапа восхождения души. И это, последнее толкование, кажется нам наиболее ёмким и логичным.

Алексей Дерюгин