Статьи
Четвероевангелие об ангелах. часть 2
Первую часть работы Вы найдете здесь…
В повествовании об искушении Господа Иисуса Христа в пустыне также упоминается косвенный путь служения ангелов Богу (Мф. 4:6; Лк.4:10; Мк. 1: 13; Пс. 90). Причем, в этом случае, как следует из контекста псалма, косвенный путь служения переходит в прямой путь, т.к. в этом месте евангельского повествования говорится о непосредственном служении Богу, о чем сатана говорит прямо. Кроме того, ангелы начинают служить Господу Иисусу Христу после того, как Он победил искусителя. Таким образом, Господу Иисусу Христу для победы над сатаной нет необходимости в ангельской помощи.
В Евангелии от Матфея (Мф. 4:11) продолжено описание прямого ангельского служения: «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». Комментируя это место, блаженный Феофилакт говорит: «Ангелы служили Ему, чтобы мы знали, что и нам после победы готовы будут служить Ангелы, так как Христос все сие творил и показывал для нас» [1].
Думается, что в пояснении блаженного Феофилакта следует уточнить некоторые детали. Из Писания и святых Отцов известно, ангелы служат только Богу. Отсюда следует, что если ангелы и служат иногда людям, то только по милости Божией к ним. Так в Деяниях ангел освобождает апостолов, служит апостолу Петру (Деян. 5: 19; 12: 7-10).
Многие святые Отцы сравнивали совершенство ангелов и человека. Иоанн Дамаскин писал :«Творец ангелов, приведший их из не – сущих в бытие, создал их по образу своему» [2]. По мнению св. Григория Богослова: «Бог есть свет высочайший…Вторый свет есть Ангел – некоторая струя, или причастие первого Света; он находит свое просвещение в стремлении к первому Свету и в служении Ему; и не знаю, по чину ли своего состояния, получает просвещение, или по мере просвещения, приемлет свой чин. Третий свет есть человек…» [3].
По мысли святителя Григория, ангелы более совершенные существа, нежели люди. О естестве ангельском Григорий Богослов говорит: «Вовсе не грешить свойственно…также осмелюсь сказать, естеству Ангельскому, или естеству ближайшему к Богу, по причине самой близости…» [4]. Св. Григорий Палама писал: «Можно сказать, что троическое строение нашего познания показывает, что мы больше, чем Ангелы, созданы по образу Божию» [5]. По мнению Оригена: «Добрые духи находятся в самом близком к нам отношении: все они суть служебные духи, на служение посылаеми для хотящих наследовати спасение» [6]. И, наконец, свидетельство апостола «Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих» (Евр. 2: 7).
Нет, на мой взгляд, необходимости и далее приводить высказывания противоположного характера. Уверенно можно утверждать только то, что Господь Иисус Христос как истинный Человек по человечеству выше ангелов. Без сомнения, Пресвятая Богородица – «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения Серафим». Видимо, «в лице своих лучших представителей человеческий род превосходит ангелов» [7].
Это утверждение, на мой взгляд, несколько противоречит сказанному: «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его» (Лк. 7: 28). Хотя, нельзя исключать того, что в числе входящих в Царствие Божие могут находиться и праведные люди (пророки здесь в соответствии с приведенным текстом исключаются (Лк. 7:28). Если согласиться с вышеприведенными словами о «лучших представителях», то следует признать, что пророческое служение не наибольшее для «рожденных женами» (Пресвятая Богородица не обсуждается), и существуют люди, заслужившие большую честь от Бога, в лице которых «человеческий род превосходит ангелов». При этом, в Законе Божием прот. С. Слободского пророки ставятся на первое место среди святых. В итоге приходится признать, что догматического решения о сравнительном совершенстве ангелов и людей не существует [8].
Священное Писание не дает на этот вопрос однозначного ответа, и у нас очень мало достоверных сведений об ангельской природе. Следовательно, этот вопрос можно отнести к области частных богословских мнений.
Рассказ об исцеление расслабленного при Овчей купели имеется только у евангелиста Иоанна Богослова (Ин. 5: 2-9). Из этого повествования можно сделать вывод о том, что по милости Божией и благодати ангелы могут исцелять телесные болезни человека. Исцелялся только первый, входящий в воду. Видимо, вода получала от ангела целительную силу только на короткое время. Господь Иисус Христос мгновенно исцеляет расслабленного, без всякого «возмущения воды». Для исцеления больного хватило слова Господня. «Этим Он показал превосходство Своей спасающей благодати пред средствами спасения в Ветхом Завете» [9].
В притчах, которыми говорил Господь Иисус Христос, также упоминаются ангелы, это место встречается только у евангелиста Матфея (Мф. 13:39-42). Здесь раскрывается Промысел Божий о нераскаянных грешниках и показано служение ангелов в момент кончины века. Это место евангельского повествования соотносится с (Мф. 5:29; 18:8, 9; Мк. 9: 43, 47). Служение ангелов при кончине века также показано в (Мк. 8: 38; Лк. 9: 26).
Об ангелах – хранителях отдельных людей упоминается в (Мф. 18:10; Деян. 12:15). Особое место занимает ангельское служение, о котором повествует евангелист Лука: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк. 22: 43). Здесь описано непосредственное служение ангела Богу. Такое служение подтверждает соборные христологические определения Православной Церкви. Господь Иисус Христос по своему человечеству изнемогает в борении: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22: 44). Ангел служит Господу, помогая Его Человечеству. Блаженный Феофилакт полагает, что Евангелист рассказывает об этом «чтобы мы узнали укрепляющую силу молитвы и, узнав, к ней обращались в случае несчастий» [10]. Здесь же блаженный Феофилакт добавляет: «При этом исполняется и пророчество Моисея…: «и да укрепятся все сыны Божии» (Втор. 32: 43)».
Распространено мнение, что ангел – хранитель дается человеку при Крещении. В молитве Ангелу – хранителю, например, есть такие слова: «хранителю мой святый, приданный мне на соблюдение души и телу моему грешному от святого крещения» [11]. О действиях ангелов при крещении человека св. Григорий Богослов говорил: «… о сем даре срадуются небеса, его славословят Ангелы, по сродству светлости…» [12]. Но ни в одном описании чинопоследования таинства Крещения слов о том, что в этом таинстве человеку придается ангел – хранитель мне найти не удалось. «По отношению к человеку, которому ангел дается, он является хранителем его души и тела (Пс. 90: 10,11) и молитвенником перед Богом (Тов. 12, 15)» [13].
Наиболее общим мнением считается то, что ангел – хранитель может даваться человеку некрещеному на время по каким-то особым причинам [14]. Таких примеров достаточно в Ветхом Завете. Так, в (Дан. 3:49) описано, как «ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним».
Так или иначе, ангел – хранитель служит в качестве орудия Промысла Божия. Можно предположить, что для бессмертного ангела (Лк. 20:36) равнозначно кратковременное содействие и защита человека и служение человеку в течение человеческой жизни. Главное то, что ангел служит Промыслу Божию. К тому же жизнь человеческая бывает разной по длительности. При крещении «страха ради смертного» и последующей смерти человека, служение в качестве ангела – хранителя может быть очень кратким. Нет ясности и в вопросе, что бывает с ангелом – хранителем после смерти охраняемого человека. Переходит ли ангел к следующему человеку, или служит Богу как – то иначе?
Православная догматика учит, что ангелы не оставляют человека даже по смерти [15]. Так, ангел относит Лазаря на лоно Авраамово (Лк.16: 22). Здесь описывается служение ангелов, которые после смерти человека по определению Божию возводят его в рай или низвергают в ад. Из указанных строк не ясно, какие ангелы находятся с человеком после его смерти. Во всяком случае, это не только ангел – хранитель, иначе не использовалось бы множественное число. Что же делает ангел после сопровождения души человека до места, определенного ей Богом? Как долго пребывает ангел – хранитель с душой человека после его смерти?
Даже при жизни человек может лишиться ангела – хранителя, отогнать его. Святитель Василий Великий в беседе на 33-й псалом говорил: «Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех» [16]. Ангел – хранитель может примириться с человеком после покаяния (Лк. 15: 10).
Если предположить, что ангелы – хранители служат только одному человеку, то в этом случае число ангелов должно умножаться. Счет населения земли идет на миллиарды. Даже если ангелы – хранители есть не у всех живущих на земле, то число ангелов ‑ хранителей и в этом случае достаточно велико. Господь Иисус Христос говорил о возможности одновременного призвания более двенадцати легионов ангелов (Мф.26:53). Легион, в древнерусском счете 100 тыс. [17] Эти числа явно меньше населения планеты. Численную разницу, полагаю, можно отнести к слову «более» (Мф.26:53).
Кроме ангелов – хранителей частных лиц, существуют ангелы – хранители народов и обществ. О таких ангелах говорил св. Григорий Богослов: «Сии умы прияли каждый одну какую – либо часть вселенной, или приставлены к одному чему – нибудь в мире …» [18].
Говоря о будущем воскресении (Мф. 22: 30; Мк. 12:25; Лк. 20:36), Господь Иисус Христос учил, что оно будет не таким плотским, каким представляли его саддукеи. Воскресение будет «богоподобное, духовное» [19], для Бога возможно, чтобы люди жили подобно ангелам.
Из слов Господа Иисуса Христа можно сделать вывод о том, что ангелы не нуждаются в браке. Причем, в этих строках Евангелия нет определения какой – либо греховности брака. Кроме того, и в Законе такого не говорится (Быт. 1:28). Просто, как для ангелов сейчас, так и для людей по воскресении, брак не будет являться необходимостью. Блаженный Феодорит полагал, что если ангелы не подвержены тлению, то они и не нуждаются в браке, т.е. размножении [20]. Св. Иоанн Дамаскин придерживался такого же мнения [21]. Иерей Олег Давыденков отмечает малую убедительность такой аргументации, «ведь Адам и Ева до грехопадения тоже были нетленны и бессмертны, однако им было дано повеление плодиться и размножаться» [22].
Некоторые из святых Отцов, например, Григорий Нисский, «говорили о некоем таинственном размножении ангелов и полагали, что число ангелов возрастает» [23]. В действительности, никому не известно постоянно ли число ангелов или возрастает. Можно утверждать одно – оно не уменьшается. В Писании показано, что свойством ангельской природы является бессмертие (Лк. 20:36). В чем причина бессмертия ангелов? Возможно, это свойство природы ангелов, а, возможно, они бессмертны по благодати.
По этому вопросу есть два святоотеческих мнения [24]. Так, св. Иоанн Дамаскин писал, что ангелы бессмертны по благодати, все имеющее начало имеет и конец. Григорий Палама считал, что ангелы бессмертны по природе. В противном случае невозможно объяснить вечные муки. Падшие ангелы непричастны благодати, но не прекращают своего существования. При этом надо понимать, что «ни то, ни другое мнение не имеет характера догмата»[25].
Упоминание ангелов при встрече с «еллинами» приводит только апостол евангелист Иоанн (Ин. 12: 29). Народ был поражен раздавшимся внезапно громким голосом. Некоторые приняли этот голос за гром, другие за голос ангела. Господь Иисус Христос ясно дал понять, что голос этот не принадлежал ангелам. «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас» (Ин. 12: 28).
Господь Иисус Христос приоткрывает нам часть ангельского служения при Своем втором пришествии (Мф.10:32; 24:31; 25:31, 32; Мк. 8:38; 13: 27; Лк. 9: 26; 12: 8,9). По открываемому Господом Иисусом Христом ясно, что при втором Его пришествии и страшном суде ангелы будут непосредственными свидетелями и исполнителями воли Божией о человеке. Из (Мк. 13: 27) видно, что «Сын посылает ангелов, как и Отец»[26]. Блаженный Феофилакт считает, что, собирая воскресших через ангелов, Бог делает этим честь людям[27].
Продолжая беседу, Господь Иисус Христос, отвечая на вопрос о кончине мира, открывает еще одно свойство ангелов. Ведение ангелов ограничено (Мк. 13:32). Являясь творением, созданными из ничего, как и все существующее, ангелы не знают Промысла Божия. Они разумные существа, но не всеведующие, «природа разумная, одаренная умом и свободной волей»[28], по определению св. Иоанна Дамаскина.
В (Мф. 25:41) приведен пример служения ангельского воинства, а также открывается участь грешников и падших духов. Как поясняет архиепископ Аверкий, «поскольку грешники делаются соучастниками того зла, которое сеет диавол и ангелы его, они осуждаются на те же мучения грешников»[29]. При втором пришествии Господа Иисуса Христа ангельское воинство выступит против «диавола и ангелов его» и одержит окончательную победу. Следовательно, ангелы Божии сильнее злых духов сатаны и причиной этому является благодать Божия. Иначе и быть не может, ведь не только ангелы, но и святые угодники Божии побеждали духов преисподней, чему есть немало свидетельств в церковной истории [см. жития св. мч. Трифона (1/14 февр.) св. мц. Иустины (2/15 окт) и др.].
При Воскресении Господа Иисуса Христа ангелы также служат Ему (Мф. 28:7; Мк. 16:5-7; Лк.24:4-7; Ин. 20:12,13). Ангел отваливает камень от гроба, этому сопутствует землетрясение. По словам блаженного Феофилакта:«Землетрясение было для того, чтобы пробудились стражи и поняли необычайность случившегося»[30].
В повествовании евангелистов ангелы являются в блистающих одеждах. «В Писании ангелы всегда изображаются в каких-либо чувственных, чаще всего в человеческих, образах» ‑ писал Архимандрит Алипий [31]. Далее Архимандрит Алипий цитирует слова св. Иоанна Дамаскина: «Ангелы, являясь по воле Божией достойным людям, являются не такими, каковы (они) сами по себе, но преобразуясь сообразно тому, как смотрящие могут видеть их». Очевидно, что землетрясение неслучайно. Мы после грехопадения стали таковыми, что чувственное и видимо – образное представление у большинства из нас превалирует над духовным видением. Землетрясение ясно и внятно говорит стражникам о необычности и важности происходящего, призывает их к бодрствованию. Вид ангела также необычен, он являет Силу и Славу Господню «вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег». Подобным образом выглядел Господь Иисус Христос при Своем Преображении «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2; Мк. 9:3; Лк. 9:29). Ангел сам отваливает камень от гроба, хотя, «Богу же всё возможно» (Мф. 19:26) и камень мог быть убран любым другим способом.
Но тем, что блистающий ангел лично отваливает камень, он, по моему разумению, пред глазами стражников воздает особую честь и поклонение Тому, Кто во гробе.
Полагаю, здесь будет уместно изложить суть беседы с Нобелевским лауреатом Ж. Алферовым, показанной по Российскому телевидению. Эту беседу автор статьи наблюдал лично. Замечу, Ж. Алферов – член КПРФ и представлял эту партию в Госдуме РФ. Физику Ж. Алферову был задан вопрос о причинах возникновения отпечатков на Плащанице. Высококлассный специалист в области квантовой физики, ученый с мировым именем Ж. Алферов ответил, что, по его мнению, такое изображение могло возникнуть только в момент энергетического преобразования неизвестного современной физике. По мнению Алферова, такое энергетическое преобразование могло возникнуть в момент Воскресения Господа Иисуса Христа. Подчеркиваю, это сказал Нобелевский лауреат – физик, коммунист.
Исходя из сказанного, можно предположить, что землетрясение было вызвано не явлением блистающего ангела, а процессами, происходившими в момент Воскресения Господа Иисуса Христа. Ведь подобное происходило и в момент, когда Господь Иисус Христос «испустил дух» (Мф. 27:51). Сама природа, вся планета, чувствует происходящее и содрогается. Ангелы являлись и до и после описываемого события, однако землетрясений при этом не происходило.
Ангел не только является людям, он разговаривает с ними, не оставляя ни малейших сомнений в действительности Воскресения Господа Иисуса Христа (Мф. 28:5-7; Мк. 16:6-7; Лк. 24:5-7;).
В этом месте повествования у Евангелистов есть расхождения. Так, евангелист Иоанн, писавший Евангелие последним, говорит о Марии Магдалине и не говорит о других женщинах. Следует помнить, что апостол Иоанн дополнял сказанное другими и не повторял того, что уже было известно. По мнению Гладкова, синоптики «не придавали особого значения тому обстоятельству, что она (Мария Магдалина) пришла ко гробу первая, когда еще было темно»[32]. Важно, что слова ангела переданы синоптиками согласно, расхождение есть в числе ангелов и месте их появления. Апостолы-евангелисты Матфей и Марк говорят об одном ангеле, причем, Марк называет его юношей. Евангелист Лука говорит о двух мужах. Ранее говорилось о том, что ангелы могут являться людям в разных видах. Вообще говоря, надо помнить о том, что вид явившихся ангелов «был как молния», а при таком виде сложно различить юношу и мужа. Что касается женщин, то они «наклонили лица свои к земле» (Лк. 24:5). Об этом достаточно подробно рассказывает Гладков[33], и также добавляет: «два евангелиста повествуют об одном, говорившем с женщинами, Ангеле, а третий евангелист дополняет их повествование указанием на другого Ангела, тут же находившегося».
Из повествования Луки (Лк. 24:3,4) можно понять, что ангел находился внутри пещеры: «И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих». Однако Б. И. Гладков полагает, что «из повествования Луки вовсе не видно, где говорил Ангел, в пещере или вне ея»[34]. Апостол Марк также показывает, что женщины увидели ангела в пещере (Мк.: 16:5). Из контекста повествования апостола Матфея (Мф.: 28:2-5) понятно, что скорее всего, ангел обратился к женщинам, находясь у входа в пещеру. Гладков высказывает предположение о том, что ангел сначала явился у входа в пещеру, а затем в пещере обратился к женщинам с речью. Вследствие этого апостол Лука говорит о явлении двух мужей[35].
По сути, не столь важно, сколько ангелов было и где. Важно, что именно ангел или ангелы выбраны были для этого служения.
Евангелист Иоанн рассказывается о том, что происходило у гроба после ухода апостолов Петра и Иоанна (Ин. 20: 12). В этом повествовании упоминаются два ангела, сидящие внутри пещеры у главы и ног, где лежало тело Господа Иисуса Христа. Этих ангелов видела только Мария Магдалина. Блаженный Феофилакт[36] полагает, что ангелы были посланы Богом специально для утешения Марии, как страдающей более других (Ин. 20:13). Архиепископ Аверкий обращает внимание на то, что скорбь Марии была так глубока, что она «заглушала все прочие чувства, и потому Магдалина, видимо, даже не была особенно потрясена этим явлением Ангелов»[37].
Таким образом, видно, что ангелы могут посылаться Богом в качестве утешителей людей, находящихся в горе.
Падшие духи.
В Евангелии упоминаются и ангелы другого рода – падшие, или злые духи, а если коротко, бесы. Понятие о природе падших ангелов тесно связано с вопросом о природе зла. Изучать злых духов необходимо, также как необходимо изучать болезни, чтобы излечивать их. Христиане находятся в состоянии войны с бесами (Еф. 6:12), невозможно успешно вести боевые действия, не изучив противника возможно подробнее.
Впервые падшие ангелы встречаются в четвертых главах Евангелия от Луки и от Матфея (Мф. 4:1; Лк. 4:2). Часто злые духи называются именами диавол и сатана (Лк. 4: 2-13).
В переводе с еврейского слово сатана означает противящийся, диавол (diaboloz, греч.) – клеветник.
Господь Иисус Христос ясно определяет такого ангела как врага (Мф. 13:25, 28, 39; 22:44. Мк. 13:36. Лк. 1:71, 74; 19: 27, 43; 20:43). Более того, Господь Иисус Христос прямо называет диавола «человекоубийцей от начала» и «отцом лжи» (Ин. 8: 44). Не просто лжецом, а именно отцом лжи. Иерей Олег Давыденков пишет, что здесь «имеется в виду не лживость как умение или желание говорить неправду, а ложь как онтологическое свойство, как полная противоположность истине»[38]. В Четвероевангелии злой дух называется личным именем веельзевул (Мф.10:24, 25; 12: 27; Мк. 3:22; Лк. 11: 15, 18, 19). Это имя впервые в Писании встречается в 4-й книге Царств как имя «божества Аккаронского», одного из ханаанских божеств (4 Цар. 1: 2, 3, 6, 16).
Если Господь Иисус Христос называет злого духа по имени, то можно сделать вывод о том, что злые духи – это личностные существа. Единственная оставленная нам Господом Иисусом Христом молитва «Отче наш» заканчивается прошением избавить нас от лукавого, т.е. некоей личности (Мф.6:13; Лк. 11: 4).
Апостол Иаков говорит: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Веровать может только личность. Следовательно, «зло есть не природа, а состояние природы, или, точнее говоря, состояние воли, ложно направленной по отношению к Богу»[39]. Диавол предлагал Господу Иисусу Христу все царства мира, пытаясь показать, что власть в этом мире принадлежит ему (Мф. 4:8-9). Понимая, что сатана «отец лжи» (Ин. 8:44) и может называть себя кем угодно, всё же приходится признать значительной власть диавола над земными царствами.
Господь Иисус Христос прямо называет падшего ангела князем мира сего (Ин. 12:31; 14:30; 16:11), а мир падших духов – царством (Мф. 12:26). С учетом этого можно говорить об организационной иерархии мира злых духов.
Не будучи Творцом, сатана может только пытаться копировать. Вспоминая о небесной иерархии, он выстраивает свою искаженную иерархию преисподней. Имея ангельскую природу, обладая многими способностями и возможностями присущими ангелам вообще, падшие духи исказили эту природу. Св. Григорий Богослов говорил по этому поводу: «А из Ангелов тот, который дерзнул произвесть возмущение, и выше своего достоинства вознес выю против Господа Вседержителя …понес наказание достойное высокоумия, осужден бысть вместо света тьмою, или, справедливее сказать, сам стал тьмою»[40].
Упорство в злой воле и неисправимое искажение природы видно и в очередной попытке диавола непосредственного противостояния Богу (Мф. 4:1- 11; Лк. 4: 2-13). Падший дух пытается воспользоваться моментом упадка сил человеческого естества Господа Иисуса Христа после сорокадневного поста.
По причине искаженной природы падшим духам невыносимо тягостно находиться вблизи Божественного Света. «Как увечному глазу невозможно узреть солнечные лучи, так и сатана и силы темные не могут видеть или приблизиться ко свету, действующему в святом, поскольку (им диавол) обличается и сожигается. Так и при Господе «они кричали: «Что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Пришел ты прежде времени мучить нас» (Мф. 8:29)»[41].
Падение ангелов и искажение их природы произошло не по воле Бога, но по свободному волеизъявлению духов: «Все разумные сущности, разумею ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и простыми. А что некоторые их них совратились в зло – это произошло с ними от самопроизвола… Если же скажем, что они сотворены такими Создателем, то неправедным судиею назовем Бога, Который сатану посылает в огонь»[42]. Духовно искаженное состояние бесов описывает Архиепископ Иоанн Сан – Франциский: «Поистине ужасна эта бездна, не имеющая никуда выхода из самой себя и не желающая открыться Богу. Если бы бесы… поверглись бы к ногам Милосердного Господа…Но гордыня и злая воля мешают им»[43].
Результатом действия злой воли совращенных духов стало то, о чем Господь Иисус Христос сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10: 18). Куда же спал сатана со своими ангелами? Господь Иисус Христос так характеризует это место: «…а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12). У Макария Египетского читаем: «…души грешников одержимы лукавыми духами и аггелами ошуюю и связанные стерегутся в местах мрачных до судного дня Христова. Ведь подверженные грехам хотят взойти на небо и стаскиваются назад лукавыми духами как послушные рабы греха, еще будучи во плоти. Есть также откровение, гласящее, что за человеком следуют два ангела, один добрый и один злой…те, которые уже здесь приняли в душах царский образ и печать и огнь божественный и небесный, к тем при отлучении (души) от тела не дерзают приблизиться бесы»[44]. Враждебный Богу и людям мир падших духов, однако, зависим от Бога. «И сатана, являясь тварью, удерживается и связуется Им, и (в то же время) благое не оскверняется и не омрачается»[45].
Бог попускает злым духам действовать в мире. При этом не отнимает свободы их действия, но в то же время ограничивает её и дает христианам особые средства для противостояния бесовским искушениям (Мф.8:29; 9:29, 34; 12:24; Мк. 1: 24; 3: 22; 16: 17; Лк. 11:15; Ин. 12: 31, 16:11).
Таким образом, из Священного Писания можно составить себе не только представление о местах пребывания падших духов, но и увидеть, что бесы всячески стараются навредить человеку. Евангелист Матфей приводит пример воздействия врага на апостола Петра (Мф. 16: 23), Иуда Искариот стал жертвой диавола (Ин. 13:2). Противоборствуя Богу, сатана постоянно пытается использовать в качестве инструмента человека, о чем говорится в (Мф. 13: 19, 39). Злые духи могут воздействовать не только на душу человека, как это было, например, с Иудой. Они также воздействуют и на тело человека (Мф. 8: 16, 17; 9: 28, 32; Лк. 13: 11-16).
Наиболее явным для окружающих влиянием бесов на человека является беснование. Само название этого явления указывает на его причину. Степень беснования бывает различной, и если одержимый отрок страдал периодически, по новолуниям (Мф. 17: 15-21), то Гергесинские бесноватые были в состоянии беснования постоянно (Мф. 8: 28-32. Мк. 5: 1-13. Лк. 8: 27-33).
Архиепископ Сан – Францисский Иоанн так писал о бесноватом страны Гадаринской: «Он мучился непрестанно от самоубийственного духа, и был бессилен избавиться от него… Увидев образ Господа, бесноватый кричит, но не убегает. Не убегает потому, что светлая сила неудержимо влечет его к себе. Кричит, потому, что злая сила мучает его и понуждает бежать, но уже бессильна обратить его в бегство. Она уже связана одним видимым присутствием Господа Иисуса. Демон себя скрывает и кричит от имени человека…»[46]. Святитель Иоанн обращает внимание на то, что в этом случае (Лк. 8:32) бесы молятся Богу: «Бесы просят, бесы молятся… Когда бесы проявляли высшее лукавство – кричали от имени человека их просьба не могла быть исполнена. Как только они заговорили своим голосом, появляется возможность у Господа даже их просьбу исполнить… И – сколь выше эти бесы тех людей, которые не просят Господа ни о чем, и даже совершенно не веруют в Него… Бесы же в это не только веруют, но даже непрестанно чувствуют силу, власть и огненный Дух Царя миров. Ему повинуются… Ангелы с радостным трепетом и блаженством; бесы с мучительным трепетом и скрежетом… Греховная, недозволенная Господом страсть души (или тела) таит в себе элемент наслаждения, ангелам неведомого, но бесам очень знакомого… Призрачное обладание бесам казалось спасением от бездны страданий. Бесы… хотят вампирически насладиться хоть какой-либо тварью»[47].
Продолжая рассматривать описываемое событие, святитель Иоанн раскрывает ещё одно важное свойство злых духов: «Бесы засвидетельствовали власть Иисусову… Самое большое поражение бесов – когда их обнаруживают, срывают с них личину, которой они прикрываются в мире… Они все делают, чтобы остаться в мире сокрытыми»[48].
Святитель Игнатий Брянчанинов выделяет три вида возможного воздействия на людей злых духов[49]. Во-первых – это воздействие помыслами; во-вторых – воздействие мечтаниями; в третьих – воздействие прикосновениями. Далее там же святитель Игнатий приводит примеры такого воздействия. Диавол вкладывает в Иуду мысль о предательстве (Ин. 13:2, 27). Сатана искушает Богочеловека мечтаниями, здесь мечтания – иллюзии, галлюцинации (Лк. 4:5). «Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие ко греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление»[50].
О действии через прикосновение можно прочитать в евангельской повести о женщине, связанной странным недугом (Лк. 13: 10-16). «От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания»[51].
«Злые духи очень «трудолюбивы», они непрестанно борются за осуществление своих идеалов»[52]. Для такой деятельности необходима энергия. Святые Отцы в полном согласии говорят о том, что ангелы получают энергию от нахождения рядом с Богом, от Его света «они так вообразили и напечатлели в себе Благо, что сделались вторичными светами, и посредством излияний и передаяний»[53]. Св. Григорий Богослов говорит об ангелах как о «существах первых от Бога и окрест Бога,… которые первые пиют от Первого Света, и просветляемые словом истины, сами суть свет и отблески Совершенного Света. Сим существам ничто так не свойственно как, как мир и безмятежие». Св. Иоанна Дамаскин говорил: «…что ангелы созерцают Бога и это служит им пищей»[54]. О таком сложносоставном создании, как человек, Господь Иисус Христос, отвечая диаволу и цитируя (Втор. 8:3), говорит: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Неплотская составляющая человека нуждается для своего существования в Божественной благодати, в слове, «исходящим из уст Божиих». По аналогии, можно полагать, что и ангелы, хотя они и духи, нуждаются в поддержании своего существования.
В тоже время, падшие ангелы удалены от Бога, и откуда у них берется энергия предполагать трудно. «Первейший из небесных светов, по гордости своей утратив свет и славу, преследует всегдашнею ненавистью человеческий род»[55]. Находясь в безблагодатном, безсветном состоянии, падшие духи в нашем понимании энергетически независимы. Видимо, такое возможно по свойству первоначальной ангельской сущности, которая свойственна и падшим духам. Может быть, часть ответа на этот вопрос содержится в приведенных выше словах святителя Иоанна Сан – Францисского[56].
Есть ли возможность покаяния для падших духов? В учебном пособии по догматическому богословии[57] говорится, что бесы неспособны уже выбирать между добром и злом и покаяние для них невозможно. Здесь же приводятся сведения о том, что вопрос о возможности покаяния для бесов в прошлом в Предании решается неоднозначно. Существует мнение, что с момента падения для духов не было возможности покаяния. По другому мнению, такая возможность была утрачена ими с момента соблазнения человека. Но все согласно говорят о том, что после соблазнения первых людей, покаяние для злых духов стало невозможным. В результате грехопадения и искажения ангельской природы падшие духи обречены. Ангельское воинство в час второго пришествия Господа Иисуса Христа выступит против злых духов и поражение их неизбежно (Мф. 25:41). По этой причине «бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). За всю его злобу и преступления сатане и его «коллегам» уготована геенна огненная. Поэтому бесы и молили Господа Иисуса Христа «не мучить их прежде времени», «не посылать их в бездну» (Мф. 8:29; Лк. 8: 28-31). Имея искаженную природу и отлученные от благодати Божией, бесы не могут противостоять ангельскому воинству. Апокалипсис однозначно говорит о поражении всех духов зла в войне с Горними Силами, возглавляемыми Архангелом Михаилом (Откр. 12: 7-9).
Однако с древних времен и до наших дней существует такое духовное явление как сатанизм. В различных формах поклонение сатане существовало всегда в истории человечества. Язычество – поклонение демонам. Это явление – плод непрекращающейся борьбы сатаны с Богом. Однако приравнивать древнее язычество и современный сатанизм неверно. Голгофская Жертва и Крест открыли людям путь на Небо. Сатанизм – не плод неведения, а осознанное дело тех, кто «больше возлюбил тьму, нежели свет», сам делает дела тьмы и не хочет идти к свету (Ин. 3: 19, 20). Евангельское учение, Свет Христов развеяло мрак языческого многобожия. Поэтому то, что было делом неведения, стало делом сознательного волевого отвержения Истины и борьбы с Ней. Поклоняющиеся диаволу выбрали путь смерти (Втор. 30:19).
Как было показано, существует много способов, которыми «отец лжи» губит людей в своих попытках «мстить» Создателю. В арсенале духов злобы различные соблазны, искушения греховными мыслями и пожеланиями, прельщение ложными учениями с целью отклонить человека от истинной веры, запугивание, воздействие на телесное здоровье и пр.
Православная догматика учит, что Бог попускает и ограничивает действия злых духов[58]. Злые духи – по природе ангелы, существа, обладающие по природе огромным могуществом. Понятно, что ограничение действия могущественных и обладающих злой волей существ, необходимо. Ограничение действия бесов не отменяет их свободы.
Человек также одарен от Бога свободной волей, но без присущего ангелам могущества. Свободная воля человека предполагает и свободный выбор. Человек самовластен и, если человеческий выбор благ, то человек может противиться духам злобы.
Как можно человеку вести борьбу с бесами, обладающими таким могуществом? Во все времена Бог подавал нам помощь в этой борьбе. В дохристианские времена у язычников был закон сердца, нравственные правила. Евреи получили Закон через Моисея. Священное Писание учит нас, как противостоять духам злобы. Главное наше оружие в этом противостоянии с «человекоубийцей от начала» — это твердая вера в Бога, искреннее покаяние, пост и молитва (Мф. 17: 21), иначе говоря, добрая христианская жизнь. Сам Господь Иисус Христос сказал нам: «кто не со Мною, тот против меня» (Мф. 12: 30). Христиане в борьбе против бесов призывают имя Господа Иисуса Христа: «…именем Моим будут изгонять бесов…» (Мк. 16:17). Евангелие учит нас: «…сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9:29). Для того чтобы быть готовым правильно применить перечисленное, необходимы духовное бодрствование и трезвение: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).
В трудах Святых Отцов, Учителей Церкви, в аскетичесткой православной литературе приводятся многие другие способы борьбы с бесами. Но главным и необходимым способом борьбы за спасение является нахождение в Теле Христовом – Церкви, участие в церковных таинствах.
Заключение.
В обозримой истории человечества вплоть до наших дней существовали религиозные и философские течения, в которых поясняется, что ангелы — это олицетворение природных стихий, и никакого духовного мира не существует. Такие учения утверждали, что духовный мир — плод фантазий неразвитых, необразованных людей, склонных одушевлять все природные явления.
Но в Священном Писании ангелы имеют ярко выраженные личностные особенности, следовательно, нельзя утверждать, будто древние иудеи под ангелами подразумевали природные стихии.
Существуют и иные возражения, суть которых такова, что в Писании выражены народные представления, согласно которым ангельский мир устроен по прототипу двора восточного правителя. Однако в этом случае народные представления должны в большом количестве сопровождаться неправдоподобными фантастическими деталями, как и в мифологии различных народов.
Утверждения о том, что вера в существование ангелов была заимствована евреями из зороастризма во время вавилонского пленения, не имеют научной исторической основы. Пятикнижие Моисея и большая часть пророческих книг были написаны до плена в VI в. до Р. Х. Кроме того, в зороастризме ангелы – существа двуполые, вступающие в брак, сотворенные разными богами, Ормуздом и Ариманом.
Существуют возражения и техногенного характера. Например, проявление жизнедеятельности ангелов на самом деле следствие деятельности пришельцев из космоса и НЛО. В этом случае пришельцы явно носят личностный характер. Исследованию таких личностей посвящено немало литературы, в том числе и Православной. При желании, можно обратиться к книгам по этой теме, однако, тема НЛО и «пришельцев из космоса» не является темой настоящей статьи.
Что касается христианства, то, например, в курсе догматического богословия сообщается: «В христианском мире бытие ангелов отрицается только крайними протестантами, остальные христианские конфессии признают их бытие»[59].
В наше время интерес к ангельскому миру достаточно велик. В различных странах существуют общества по изучению ангелов, издается также немало литературы на эту тему. Сегодня различные издательства, как правило, не христианские публикуют массу материалов по «ангелологии». Обычно эти книжки издаются теософскими и мистическими обществами различных направлений. В таких изданиях святоотеческие тексты стоят вперемежку с творениями мистиков и теософов.
Важен вопрос о молитвенном почитании ангелов. В протестантских деноминациях молитвенного почитания ангелов нет. Этот запрет протестанты мотивируют цитатой: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2: 18). Протестантизм, в отличие от Католицизма и Православия, не различает такие существенные понятия как «служение» и «почитание». В греческом и латинском языках существуют специальные термины, обозначающие всецелое служение, подобающее одному Богу; и служебное поклонение как воздаяние чести всему, что достойно уважения и почитания[60]. «Когда мы говорим о почитании ангелов, мы имеем в виду не служение ангелам, как Богу, а почитание в том же смысле, в каком говорим о почитании святых икон и священных предметов»[61].
Тридцать пятое правило Лаодикийского собора[62] осудило как ересь поклонение ангелам как творцам и правителям мира, но утвердило почитание ангелов как служителей Пресвятой Троицы. Таким образом, в (Кол. 2: 18-19) осуждаются те, кто служит ангелам «не держась главы», от которой слагается все тело, т.е. Господа Иисуса Христа.
Как говорилось ранее, Православная Церковь по отношению к ангелам применяет апофатический подход. Поскольку в Священном Писании об ангелах говорится очень осторожно, то об ангелах мы знаем, в основном, по проявлению их деятельности в отношении человека. Ангельский мир сам по себе нигде в Священном Писании не рассматривается и подробностей из жизни ангелов, не имеющих отношения к человеку, мы не знаем. Что, надеюсь, и подтверждено в данной статье.
Ю.Куклев
__________________________________________________________________________
Литература.
1. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т.1. М.: Возрождение. 1992, репринтное издание.
2. Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005.
3. Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание.
4. Гладков Б. И. Толкование Евангелия. М.: «Столица», 1991. Репринтное издание.
5. Архимандрит Алипий, Архимандрит Исайя. Догматическое богословие. Курс лекций. Свято – Троицкая Сериева Лавра. 2005.
6. Епископ Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т.3. М.: Православное из-во. 1993.
7. Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы. Глава LXVII. Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы. http://aleteia.narod.ru/damaskin/dialektika.htm#67
8. Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000.
9. Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. М.: Изд-во ПСТБУ. 2004.
10. Преподобный Макарий Египетский. Духовние слова и послания. Собрание типа I. М.: «Индрик» 2002.
11. Слово об обожении. Под ред. архим. Никона (Иванова), прот. Николая Лихоманова. М.: Сибирская звонница. 2004.
12. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский. Избранное. Петрозаводск. «Святой остров», 1992.
13. Скворцев К. Философия отцов и учителей церкви (период апологетов). Из-во имени святителя Льва, папы Римского. 2003.
14. CD-ROM. Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия (2 CD). «Кирилл и Мефодий», 1999.
15. Полный молитвослов для мирян по уставу Православной Церкви Даниловский благовестник. 2001.
16. Асмус В.В., прот. История Церкви: Курс лекций.
17. http://www.sedmitza.ru/text/434193.html
[1] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 50.
[2] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 183.
[3] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.1. С. 546.
[4] Там же. С. 547.
[5] Слово об обожении. Под ред. архим. Никона (Иванова), прот. Николая Лихоманова. М.: Сибирская звонница. 2004. С. 22.
[6] К. Скворцев. Философия отцов и учителей церкви (период апологетов). Из-во имени святителя Льва, папы Римского. 2003. С. 370.
[7] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 183.
[8] Там же. С. 185.
[9] Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. М.: Изд-во ПСТБУ. 2004. С. 117.
[10] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 404.
[11] Полный молитвослов для мирян по уставу Православной Церкви Даниловский благовестник. 2001. С. 75.
[12] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.1. С. 545.
[13] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 192.
[14] Там же. С. 191.
[15] Там же. С. 192.
[16] Василий Великий, свят. Беседа на 33 Псалом. Левшенко Б., диак. Конспекты лекций по курсу «Догматическое богословие». ПСТБИ, М., б.г. С. 67.
[17] Легион (лат. legio, род. п. legionis), основная организационная и тактическая единица в армии Др. Рима (4,5-10 тыс. человек). CD-ROM. Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия (2 CD). «Кирилл и Мефодий», 1999.
[18] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.1. С. 413.
[19] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 144.
[20] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 185.
[21] Там же.
[22] Там же.
[23] Там же.
[24] Там же. С. 182.
[25] Там же.
[26] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 245.
[27] Там же. С. 155.
[28] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 180.
[29] Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. М.: Изд-во ПСТБУ. 2004. С. 279.
[30] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 184.
[31] Архимандрит Алипий, Архимандрит Исайя. Догматическое богословие. Курс лекций. Свято – Троицкая Сериева Лавра. 2005. С. 179.
[32] Гладков Б. И. Толкование Евангелия. М.: «Столица», 1991. Репринтное издание. С. 662.
[33] Там же. С. 664.
[34] Там же.
[35] Там же. С. 665.
[36] Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М.: Новая книга. 2000. С. 598.
[37] Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. М.: Изд-во ПСТБУ. 2004. С. 12.
[38] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 195.
[39] Там же. С. 193.
[40] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.1. С. 153.
[41] Преподобный Макарий Египетский. Духовние слова и послания. Собрание типа I. М.: «Индрик» 2002. С. 671.
[42] Там же. С. 717.
[43] Архиепископ Иоанн Сан-Францисский. Избранное. Петрозаводск. «Святой остров», 1992. С. 169.
[44] Преподобный Макарий Египетский. Духовние слова и послания. Собрание типа I. М.: «Индрик» 2002. С. 671.
[45] Там же. С. 720.
[46] Архиепископ Иоанн Сан-Францисский. Избранное. Петрозаводск. «Святой остров», 1992. С. 164.
[47] Там же. С. 168.
[48] Там же. С. 170.
[49] Епископ Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т.3. М.: Православное из-во. 1993. С. 58-59.
[50] Там же. С. 59.
[51] Там же.
[52] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 196.
[53] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.1. С. 413.
[54] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 190.
[55] Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Репринтное издание. Т.2. С. 26.
[56] Архиепископ Иоанн Сан-Францисский. Избранное. Петрозаводск. «Святой остров», 1992. С. 168.
[57] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 195.
[58] Там же. С. 197.
[59] Там же. С. 177.
[60] «Один из видов поклонения называется греческим словом «лятрия» (на слав, язык это переводится словом «служение») и этот вид почитания нужно воздавать одному только Богу. От «лятрия» отличается «поклонение» — «проскинисос». «Проскинисос» — поклонение, можно воздавать всему, что Божественно, всему, что имеет то или иное причастие к Божественной славе и Божественной власти». Асмус В.В., прот. История Церкви: Курс лекций. http://www.sedmitza.ru/text/434193.html
[61] Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ. 2005. С. 189.
[62] Ок. 343 г. или 360 г. Точное время неизвестно, незадолго до II Вселенского Собора. Во 2-м правиле Шестого Вселенского собора Лаодикийский собор упоминается раньше Сардикийского, состоявшегося в 343 году.
Дата: 03.09.2010
Нет комментариев